“器当其无”

如今，每逢周末节假日，不少人喜欢赴郊外度假小憩，而野炊也是一大乐事。其中要想生火成功，有一个诀窍，那就是柴禾要架空，如果炉灶内柴禾无缝隙，哪怕塞得再满，也是难以燃旺炉灶的。

柴禾留有空隙才能点燃炉灶，这令人想到老子的一句话：“埏埴以为器，当其无，有器之用。”大意是：用陶土来制作器皿，因为器皿中间是空虚的（当其无），所以它才能有装东西的功用。《淮南子·说山训》中也有“鼻之所以息，耳之所以听，终以其无用者为用矣。物莫不因其所有，用其所无”。讲的是鼻子之所以能呼吸，耳朵之所以能听见，都是因为它们空虚的地方在发挥作用。器物之所以能有功用，其价值却是产生于拥有的空间。这大概就是“器当其无”的哲理所在。

在这世上，很多人渴望“有”，却很少人追求“无”。一个不可否认的事实是，人们总是把幸福解读为“有”，例如有房、有车、有钱、有权。但幸福其实是“无”的，无忧、无病、无虑、无灾。能够“有”而知足知止，在“无”中安身立命，从容自若，才是生命的大智慧，如稻盛和夫所说：“‘有’多半是给别人看的，‘无’才是你自己的。”

杨绛先生说：“我们总是为了太多遥不可及的东西去奔命，却忘了人生真正的幸福，不过是灯火阑珊的温暖和柴米油盐的充实。”生命的本质并非简单的取舍，而是在“有”与“无”之间寻求一种安放的和谐。只有当我们放低对名利的追求，淡化利益的纠葛，那些看似无用的事物才能展现出它们的价值。

“器当其无”，也体现在“有我”与“无我”的人生价值中。“有我”无疑是一种责任、使命和担当，在“躬身入局，挺膺负责”的奋斗中，对利益、荣誉、功名的正向追求。而“无我”并非佛系遁世，也非消极低沉，更非直接躺平，而是面对烦恼、欲望、执念困扰时，能超脱世俗诱惑，看淡个人得失，不沽名钓誉，不居功自傲，学会宠辱不惊，甘于低调奉献，懂得功成隐退，达到从容豁达的人生境界。

林语堂先生曾说，“看到秋天的云彩，原来生命别太拥挤，得空点。”“器当其无”所推崇的无，虽然没有形状、没有波澜、没有色彩，但却是对生活的最高敬意。当我们扫除蒙蔽心灵的浮躁，内心世界将会明亮而坦荡。